তপস্যার আহ্বান

তপস্যার ধারণা ও ঐতিহ্য ভারতবর্ষের নিজস্ব। স্বামী বিবেকানন্দ বলিয়াছেন : “এই তপস্যার ভাব সমগ্র হিন্দুধর্মে ওতপ্রোত রয়েছে।… ঈশ্বরকেও জগৎসৃষ্টি করবার জন্য তপস্যা করতে হয়েছিল। এটা যেন মানসিক যন্ত্রবিশেষ—এ দিয়ে সব করা যেতে পারে। শাস্ত্রে আছে—‘ত্রিভুবনে এমন কিছু নেই, যা তপস্যা দ্বারা পাওয়া যায় না।’” তপস্যা আধুনিক মনের নিকট তিক্ত লাগিয়া থাকে। ইহা যে-আত্মত্যাগের আহ্বান জানায়, যে-শৃঙ্খলাবোধ আরোপ করিয়া থাকে, যে-তুচ্ছভোগ হইতে বিরত থাকিবার নির্দেশ দেয়—তাহা কষ্টকর বলিয়া বোধ হয়; কারণ মানুষ দেহের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যকেই বেশি করিয়া চাহে। শরীর ও মনের সামান্যতম কষ্টকেও সে গ্রহণ করিতে নারাজ। তপস্যাকে কষ্টকর মনে করা উচিত নহে। সামান্য লৌকিক বিষয়ের জন্যও কঠোর তপস্যার প্রয়োজন হয়। অর্থোপার্জন, বৈজ্ঞানিক গবেষণা, সাহিত্য, শিল্পকলা, ক্রীড়া ইত্যাদি যেকোনো ক্ষেত্রেই মহৎ সৃষ্টি করিবার জন্য যে মনপ্রাণ-ঢালা পরিশ্রম করিতে হয়, তাহাও যে একপ্রকার তপস্যা। এর জন্য আভ্যন্তরীণ তপঃশক্তির বিকাশ প্রয়োজন। যেকোনো কার্যই যথার্থ আন্তরিকতা ও হৃদয়ের সহিত অনুষ্ঠিত হইলে তাহাই তপস্যার রূপ লইতে পারে। ‘ছাত্রানাম্ অধ্যয়নং তপঃ’ ইহার প্রকৃষ্ট প্রমাণ। তবে তপস্যার আরো মহৎ উদ্দেশ্য রহিয়াছে। প্রকৃত তপস্যা আমাদের জীবনকে উচ্চতর লক্ষ্যের দিকে প্রণোদিত করে, আমাদের স্বরূপের সন্ধান দেয়। এক মহৎ আধ্যাত্মিক লক্ষ্যকে সম্মুখে রাখিয়া ইচ্ছাশক্তি সহায়ে কায়মনোবাক্যে সেই লক্ষ্যাভিমুখী হইবার চেষ্টাই তপস্যা। স্বামী বিবেকানন্দ বলিতেন—যে-সমাজ বা জাতি আধ্যাত্মিকভাবে যত অগ্রসর, সেই সমাজ ও জাতি তত সভ্য। প্রকৃত সভ্যতা তপস্যার ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। তপস্যার অভাবে সমাজে শৃঙ্খলা থাকে না; শৃঙ্খলার অভাবে তাহা দুর্বল হইয়া পড়ে। তপস্যা আমাদের কুপ্রবৃত্তিকে ধ্বংস করিয়া মন-প্রাণকে দৃঢ় করে। প্রলোভন ও আসক্তির বিরুদ্ধে সংগ্রামে ইহা আমাদের অন্যতম হাতিয়ার। ব্যক্তিজীবন শুধু নহে, সমাজ ও জাতির জীবনকে একটি সুদৃঢ় ভিত্তির উপর স্থাপন করিতে হইলে তপস্যার একান্ত প্রয়োজন। যদি মানুষ নিজের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করিতে পারে, তাহা হইলেই সেই জীবনের সার্থকতা। এই আত্মসংযম অর্জনের জন্য তপস্যা অত্যন্ত সহায়ক। তপস্যা মানুষের নিম্ন প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করিবার কঠোর সংকল্প ও প্রচেষ্টা। তপস্যা বাহ্য কিছু আচরণের মধ্যে...