মীরা মুখোপাধ্যায়ের শিল্পে কারুশিল্প ও শ্রম

মীরা মুখোপাধ্যায়ের ভাস্কর্য বোঝার কাজটি খুব জটিল নয়; দেখে ভাল লাগতে পারে, নাও লাগতে পারে কিন্তু দুর্বোধ্যতার দোষে দুষ্ট কোনোমতেই নয়। অথচ ব্যক্তি মীরা মুখোপাধ্যায়কে বোঝা কিন্তু তত সহজ নয়। আর ঠিক এইখানেই জটিলতার শুরু বলা যেতে পারে। কারণ, কোনো শিল্পীর ব্যক্তিসত্তা থেকে শিল্পীসত্তাকে পৃথক করে তাঁর শিল্পকর্মকে বোঝা যায় কি না—এটি একটি বিতর্কিত বিষয়। মীরা মুখোপাধ্যায়ের নিজের লেখাপত্র, ডায়েরি, স্মৃতিকথা ইত্যাদি পড়লে বোঝা যায়, তিনি শিল্পকর্মের সমাজ বা জীবন-বিচ্ছিন্ন বিশুদ্ধ অস্তিত্বে বিশ্বাসী তো ছিলেনই না বরং এধরনের ভাবনা অথবা কাজ তাঁকে রীতিমতো পীড়িত ও ক্ষুব্ধ করত। মীরা মুখোপাধ্যায়ের শিল্পে কারুশিল্প ও শ্রমের স্থান বুঝতে আমরা একটু ইতিহাসের দিকে তাকাতে পারি। জাতীয় আন্দোলনের সময় ভারতের প্রথম গণতান্ত্রিক আন্দোলনের রূপকার গান্ধিজী ভারতবর্ষকে খুঁজে পেয়েছিলেন গ্রামীণ কৃষি ও কুটির শিল্পভিত্তিক সমাজে; বিশ্বাস করেছেন এই দেশের উন্নতির জন্য স্বনির্ভর, কায়িক শ্রম-নির্ভর এবং বৃহৎ পুঁজিমুক্ত সমাজ প্রয়োজন। তাঁর ভাবনায় গ্রামের জমিদাররা হয়ে উঠেছে অভিভাবক, গ্রামীণ ধনসম্পদের তত্ত্বাবধায়ক। কেবল গ্রামে নয়, স্বাধীনতা সংগ্রামকে দৃঢ় ভিত্তি দিতে তিনি ভারতের খোঁজ করেছেন নিম্নবর্গীয় সমাজে, তাদের গড়তে চেয়েছেন তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য বজায় রেখে, পোশাকে-পরিচ্ছদে হতে চেয়েছেন তাদের একজন। মীরা মুখোপাধ্যায় যে এই আন্দোলনের শরিক ছিলেন তা নয়, কিন্তু জাতীয় ভাবনার প্রভাব তঁার ওপর পড়েছিল—এমন প্রমাণ তাঁর লেখা থেকে পাওয়া যায়। আঠারো বছর বয়সে ইন্ডিয়ান স্কুল অব ওরিয়েন্টাল আর্ট-এ শিল্পশিক্ষা শেষ করে পরবর্তী শিল্পশিক্ষা তিনি গ্রহণ করেন দিল্লি পলিটেকনিকে, সম্পূর্ণ পাশ্চাত্য রীতিতে। ১৯৫৩-তে তিনি যখন জার্মানি যাচ্ছেন ততদিনে, পার্থ মিত্রর ভাষায়, ভারতবর্ষে একটি ‘Virtual Cosmopolis’ গড়ে উঠেছে—যে কল্পনাশ্রয়ী নগরে কেন্দ্রীয় ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের (আক্ষরিক অর্থে ঔপনিবেশিক শক্তি ও উপনিবেশ) বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে সাংস্কৃতিক বিনিময়ের সম্পর্ক গড়ে উঠতে পেরেছিল আধিপত্যস্থাপনকারী ভাষা ইংরেজি ইত্যাদির মাধ্যমে। বম্বে ও কলকাতার চিত্র-ভাস্কররা ইউরোপে তৈরি হওয়া শিল্প-ভাষা নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা ও তার তাত্ত্বিক ব্যাখ্যাও দিতে শুরু করে দিয়েছেন তখন। অথচ পাঁচ ও ছয়ের দশকেও তৃতীয় বিশ্বের...