অমৃতবিন্দূপনিষৎ

[পূর্বানুবৃত্তি : চৈত্র সংখ্যার পর]।।৪।। জীবাত্মা যদি স্বরূপত পরমাত্মা হওয়ার কারণে সর্বজ্ঞ হন তো কেন তিনি সবসময়ই তাঁর পরমানন্দস্বরূপতা বা পরমাত্মস্বরূপতা সম্পর্কে সচেতনতা থাকে না—এই প্রশ্ন উঠলে তার উত্তর দিতে গিয়ে বলা হচ্ছে— শব্দমায়াবৃতো নৈব তমসা যাতি পুষ্করে।ভিন্নে তমসি চৈকত্বমেক এবানুপশ্যতি।।১৫।। অন্বয়—[জীবাত্মা] শব্দমায়াবৃতঃ (শব্দরূপা মায়ার দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে থাকায় [প্রথমত—মায়ার কোনো প্রকৃত বা শাশ্বত অস্তিত্ব নেই, তা নিছকই শব্দমাত্র; অথবা, দ্বিতীয়ত—মায়া শব্দাদি পঞ্চমহাভূতের উপাদানে গঠিত বিশ্বপ্রপঞ্চের কারণ]) তমসা ([অজ্ঞানরূপ] অন্ধকারের কারণে) পুষ্করে ([সেই] প্রস্ফুটিত পদ্ম বা নির্মল আকাশের মতো পবিত্র, আনন্দস্বরূপ, সর্বগত পরমাত্মাকে) ন এব যাতি (অবগত হতে [বা জানতে] পারে না বা প্রাপ্ত হয় না); [একমাত্র] তমসি ([অজ্ঞানরূপ] অন্ধকার) ভিন্নে (তিরোহিত বা বিনষ্ট হলে[ই]) একঃ এব চ (পরমাত্মার সঙ্গে অভিন্ন [হয়ে জীব]) একত্বম্‌ ([ব্রহ্মের সঙ্গে নিজের স্বরূপের] একত্ব) অনুপশ্যতি (উপলব্ধি করে [অর্থাৎ তখন জ্ঞান, জ্ঞেয়, জ্ঞাতা—ত্রিপুটি ভেদ চলে যায়])। অনুবাদ ও বিবৃতি—জীবাত্মা শব্দরূপী মায়ার দ্বারা আচ্ছন্ন থাকায় অজ্ঞানরূপ অন্ধকারের মধ্য দিয়ে সেই পবিত্র, আনন্দস্বরূপ, আকাশের মতো সর্বগত পরমাত্মাকে দেখতে বা জানতে পারে না। অজ্ঞানরূপ অন্ধকার তিরোহিত বা বিনষ্ট হলেই একমাত্র পরমাত্মার সঙ্গে অভিন্ন হয়ে জীব ব্রহ্মের সঙ্গে নিজের স্বরূপের একত্ব উপলব্ধি করে। অর্থাৎ, কোনো ব্যক্তির উজ্জ্বল দর্শনশক্তি এবং সর্ববিষয়ের জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও সে যদি গাঢ়তম অন্ধকারে আচ্ছন্ন থাকে, তাহলে পবিত্র পদ্ম বা নির্মল আকাশ নিকটে থাকলেও তাকে জানতে পারে না; একমাত্র প্রদীপ প্রভৃতির আলোয় অন্ধকার বিনষ্ট হলে তবেই তা জানতে পারে। একইভাবে জীবাত্মা মায়াচ্ছন্ন হয়ে অজ্ঞানরূপ অন্ধকারের কারণে পরমাত্মাকে প্রাপ্ত হন না, কিন্তু ‘আমিই ব্রহ্ম’—এই উপলব্ধির মধ্য দিয়ে যখন তঁার অজ্ঞান দূরীভূত হয়, তখন সেই সচ্চিদানন্দস্বরূপ পরমাত্মাকে বোধে বোধকরেন। অথবা, ঘটমধ্যস্থ আকাশ ঘটের আবরণে বদ্ধ থাকার কারণে জানতে পারে না যে, মহাকাশের সঙ্গে ঘটাকাশের কোনো স্বরূপগত পার্থক্য নেই। জীবাত্মাও অজ্ঞানের অন্ধকারে নিমজ্জিত থাকার কারণে জানতে পারে না যে, জীবাত্মা স্বরূপত পরমাত্মাই। ঘট ভেঙে গেলে যেমন মহাকাশই একমাত্র বিরাজ করে, একইভাবে...